TODA CORAZÓN

Toda corazón.

Comúnmente se define el amor como domino exclusivamente femenino, pero si esto resultase insuficiente, se proclama como fin último y verdadero de las aspiraciones de las mujeres, es el agente de la felicidad. Este amor no se materializa como voluptuoso deseo carnal, como ansia de posesión del otro (esto se correspondería con el tipo masculino); sino que se idealiza como soberano indiscutible de los sentimientos. Aquello que guía a las mujeres en su característica necesidad de ser amadas, en base a ello la mujer sería y viviría a expensas de esa búsqueda. Paradójicamente el sujeto masculino no sería delimitado de modo análogo, se caracterizaría por el deseo. Así, su propósito no estribaría en alcanzar un bien inmaterial, el amor; sino en satisfacer unas necesidades físicas, sexuales. Esta divergencia supone muy diferentes aspiraciones para cada uno de los sexos. De ellas se espera una entrega absoluta, sincera y a largo plazo de su ser. De ellos una apropiación temporal o momentánea de su objeto de placer. Unas demostrarían su feminidad suspirando, otros su virilidad jadeando.

Bihotz betean

Eskuarki, maitasuna emakumezkoen arloa dela esaten da, ez beste inorena. Baina hori nahikoa ez balitz, emakumeen helburuen azken eta benetako xedetzat hartzen da, zoriontasunaren agentea da. Maitasun hori ez da haragizko desio lizun modura, bestearen jabe izateko irrika modura gauzatzen (hori gizonezkoari dagokio); sentimenduen subirano ukaezin modura idealizatzen da. Maitatua izateko beharrizan berezkoa daukate andrazkoek; horren arabera, emakumea bilaketa horren menpe existitzen da eta bizi da. Hala ere, bitxia da gizonezkoa ez dela modu berean definitzen, haren ezaugarria desioa da. Horrela, bada, haren helburua ez da ondasun immateriala lortzea, baizik eta beharrizan fisikoak eta sexualak asetzea. Dibergentzia horrek oso helburu desberdinak dakartza sexu bakoitzarentzat. Emakumeengandik beren burua erabat, modu zintzoan eta epe luzean ematea espero da. Gizonezkoengandik beren plazerreko objektuaz jabetzea, aldi batean edo une batez. Emakumezkoek hasperen eginez erakusten dute beren feminitatea; gizonezkoek, arnasestuka erakusten dute beren gizontasuna.

BABY DOLL DEATH

Baby Doll Death

El ideal de adolescente enfermiza o macabra con aspecto de muñequita es un rol que goza de gran prestigio en la actualidad. Se corresponde con un tipo de mujer infantil, sexy, sensual, de boca siliconada y grandes ojos. Esta difunde un ideal de belleza inerte que adopta una fachada moderna para en el fondo perpetuar unos intereses reaccionarios. Observamos una gran variedad al respecto, desde inocentes nenas a maltrechas tuertas recién salidas del cementerio. Representaciones que incluso cuando adquieren cierto poder, generalmente ligado a la violencia o nocturnidad/oscuridad, queda ineludiblemente ligado al ámbito de la fantasía, del mundo infantil y carece por lo tanto de cualquier potestad en el dominio de lo real. Es decir, no representa ningún tipo de amenaza porque su soberanía es una entelequia, tanto mujeres adolescentes como adultas que se resisten a abandonar “el país de nunca jamás” con la esperanza de mantenerse jóvenes y bellas eternamente. Además de no adquirir ninguna responsabilidad.

Baby Doll Death

Panpinaren itxura daukan neskatila gaixobera edo makabroaren idealak eta horren rolak ospe handia daukate gaur egun. Emakume mota hori haur-itxurakoa da, sexya, sentsuala, aho silikonatua eta begi handiak dauzkana. Edertasun bizigabearen ideala zabaltzen du, eta itxura modernoa hartzen du interes atzerakoiak betikotzeko. Ideal horren barruan aldaera asko ikusten dira, neskatxo xaloak eta kanposantutik atera berri diren begibakar kolpatuak. Irudikapen horiek, indarkeriarekin edo gauekotasunarekin/iluntasunarekin lotutako botere apur bat hartzen dutenean, fantasiaren arloarekin eta umeen munduarekin elkartzen da; ez dauka, hortaz, inolako ahalmenik errealitatearen eremuan. Hau da, ez da mehatxua bere nagusitasuna entelekia delako: emakumezko nerabeek eta helduek ez dute “sekula ez herrialdea” utzi nahi, betiko gazte eta eder izango direlako esperantzarekin. Gainera, ez dute erantzukizunik hartzen.

REPLICANTE NÚBIL

Replicante núbil

A lo largo del S.XIX se la acusa a las mujeres de querer acaparar los derechos naturales del varón y renunciar a sus propios cometidos, es decir, la reproducción y el hogar. La mujer instruida era así un peligro inminente, se aconsejaba que la educación de las mujeres fuese más bien escasa ya que si se daba en exceso, esta podría perder su feminidad. Cabe recordar la enseñanza que el pensador Rousseau, nacido en Ginebra en el S.XVIII, aconsejaba en el manual educativo “El Emilio o de la educación” (1762). En el proponía modelos profundamente dispares, los de las niñas enfocados a las tareas domésticas y los de los niños al mundo laboral. La progresiva emancipación de la mujer, su lucha para conseguir la igualdad jurídica y su paulatina salida del hogar al espacio público son cuestiones que enervan al varón moderno que ve peligrar la estabilidad del sistema patriarcal. Esto se traduce en la elaboración de un discurso dualista y misógino alrededor de las figuras femeninas que presentaban indicios de amenaza por su voluntad de emancipación/igualdad, revelando así la doble moral de la época –presente también hoy día-, permisiva para el hombre y restrictiva para la mujer.

Ezkontza-adineko erreplikantea

XIX. mendean gizonezkoen berezko eskubideak bereganatzea leporatu zitzaien emakumeei, bai eta euren zereginei uko egitea ere, hau da, ugalketa eta etxea. Emakume eskolatua, beraz, gertuko arriskua zen. Emakumeen hezkuntza urria izatea gomendatzen zen; izan ere, gehiegizkoa izanez gero, hark bere feminitatea gal zezakeen. Rousseau pentsalariak (Geneva, XVIII. mendea), “Emilio edo hezkuntzari buruz” (1762) eskuliburuan gomendatzen zuena gogoratu behar dugu. Bertan oso eredu desberdinak proposatzen zituen: neskentzat, etxeko lanetara bideratuta, eta mutikoentzat, lan-mundura. Emakumearen emantzipazioa, berdintasun juridikoa lortzeko borroka eta etxetik espazio publikora irteteko ahalegina, gaur egungo gizonezkoa sumintzen duten auziak dira, sistema patriarkalaren egonkortasuna arriskuan ikusten baitu. Hortaz, diskurtso dualista eta misoginoa egiten zen emantzipatzeko edo berdina izateko borondatea zela-eta arriskurako zantzuak erakusten zituzten emakumeen inguruan. Horrela, garai hartako moral bikoitza agerian jartzen da -- gaur egun ere ikusten dena --, permisiboa gizonezkoekin eta murriztailea emakumezkoekin.

Medusa Fare Tutto

El mito de Medusa goza de amplia difusión. Si bien inicialmente se trataba de un monstruo horrendo, más adelante encarnaría los ideales de belleza y muerte, de peligro. Así mismo, se ha identificado como icono de la “ira femenina”. Del mito a la realidad, la presente obra pretende ser una representación sarcástica de una “auténtica medusa”, heroína contemporánea. Su poderosa cabellera compuesta de temibles serpientes se transforma ahora en arsenal de patas que a ritmo agitado barre las aceras.

Medusa Fare Tutto

Medusaren mitoa oso zabalduta dago. Hasieran munstro beldurgarria bazen ere, geroago edertasuna, heriotza eta arriskuaren idealak bete zituen. Era berean, “emakumezkoaren suminaren” ikono modura identifikatu da. Mitotik errealitatera, lan honen helburua da “benetako medusaren”, gaur egungo heroia, irudikapen sarkastikoa. Bere adats boteretsua suge beldurgarriek osatzen dute eta orain hanka mordoa bilakatu da, eta erritmo aztoratuan espaloiak eskobatzen ditu.

ÍDOLO FÁLICO-MAMARIO

Ídolo fálico-mamario

Si examinamos la representación pictórica en el contexto de las sociedades occidentales podemos observar cómo las obras que conciernen a las representaciones de la mujer plasman un imaginario patriarcal y androcéntrico o, en términos de Dijkstra (1994), construyen una “iconografía de la misoginia” ampliamente presente. Esas representaciones reflejan unas relaciones asimétricas entre ambos sexos, en cuya dinámica uno de ellos resulta supeditado al otro; más aún, es frecuente que el sujeto femenino sea reducido a objeto, de variable sexual, contemplativa, decorativa, etc.
En este caso concreto hemos partido de varias obras, como las de Franz von Bayros, Allen Jones o Hans Bellmer para reflexionar sobre “la mujer falo”. Confrontando este ídolo fálico-mamario con casco protector en actitud reflexiva con una imaginería sexualmente explícita que representa simultáneamente cuerpos de mujer/torsos como territorios conquistados por penes.

Idolo faliko-mamarioa

Mendebaldeko gizarteetako irudikapen piktorikoa aztertzen badugu, emakumezkoaren irudikapenak dauzkaten lanek irudi patriarkal eta androzentrikoak agertzen dituzte, edo, Dijkstra-ren (1994) hitzetan, leku guztietan dagoen “misoginiaren ikonografia” eraikitzen dute. Irudikapen horiek sexu bien arteko harreman asimetrikoak islatzen dituzte, eta dinamika horretan bat bestearen menpe dago; are gehiago, sarritan emakumezko subjektua objektu bihurtzen da, aldagai sexual, kontenplaziorakoa, apaingarria, etab.
Kasu zehatz honetan hainbat lan hartu ditugu abiapuntutzat (Franz von Bayros, Allen Jones edo Hans Bellmer) “emakume faloari" buruz hausnarketa egiteko. Idolo faliko-mamario horri babes-kaskoarekin eta jarrera gogoetatsuarekin begiratuko diogu, sexualki esplizituak diren irudiek emakumezko gorputzak edo soinak adierazten dituzte, zakilek konkistatutako lurralde modura.

La Reina del “Mambo”

“Aunque en cada mujer no haya una prostituta potencial, la prostitución es la consecuencia de la actitud femenina. Según su atractivo, una mujer está expuesta al deseo de los hombres y, a menos que se preserve por un prejuicio de cas­tidad, el problema reside en saber bajo qué condiciones y a qué precio cederá. Una vez las condiciones se cumplen, se entrega como objeto. La prostitución propiamente dicha no introduce más que una práctica de venalidad. Al prestar atención a su aspecto, al cuidar su belleza, que pone de re­lieve con su acicalamiento, la mujer se tiene a sí misma por un objeto que proponer a la atención de los hombres”. (Batille, G. 1971:166)

En esta cita de Georges Bataille podemos reconocer una serie de tópicos misóginos de dominio general. Un conjunto de mitos acerca de la sexualidad femenina y sus “condiciones de entrega”. Este tipo de delirio pseudointelectual acarreará una serie de consecuencias drásticas, como bien expone Foucault a continuación:

“El paradigma más frecuentemente utilizado para ilustrar la virtud sexual será el de la mujer, o de la joven, que se defiende contra los asaltos de quien tiene poder sobre ella; la salvaguardia de la pureza y de la virginidad, la fidelidad a los compromisos y a los votos constituirán entonces la prueba tipo de la virtud” (Foucault, M. 1993:80).